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    阿难的爱情故事

    来源:皇冠现金足球投注网 时间:2016-10-11

    篇一:摩登伽女与阿难的爱情故事

    摩登伽女与阿难的爱情故事

    阿难为佛陀的十大弟子之一,也是佛祖的堂弟,少年英俊,相貌庄严。佛陀有三十二相,阿难有三十相。阿难相貌与佛陀很像,单独外出,有时会被误认是佛祖。

    佛陀所有应机的说法,阿难听后都不会忘记。他记忆力惊人,现在几乎所有佛经都是阿难听佛讲经后记在心中,佛涅槃后整理集结而成的,因此所有佛经开头都是“如是我闻”四字。

    阿难虽然是很得佛陀的欢心和重视的人,而且常受佛陀的称赞,是佛祖的侍者,但因修行不够努力只是证得了须陀洹,而他的师兄弟许多都证了阿罗汉果。

    据《楞严经》记载,有次举行大法会后,佛陀带领许多弟子接受波斯匿王的供养,阿难没跟上,于是就单独到舍卫城街上化缘乞食。走了很久来到一个村落,钵还是空的,阿难又热又饿又渴。

    刚好前面有一口古井,一位女子正在那儿打水,阿难走到井边去化缘。

    这名女子抬起头看见这位出家人,眼前一亮,心中发出赞叹:"多么庄严的比丘啊!"一念之间,她心里生起强烈的爱念。这位女子就是摩登伽女。据佛经记载,原来阿难与摩登伽女已经五百世做夫妻,此时相见,便不由自主。

    这名女子名叫摩登伽女,属首陀罗种姓。是最低贱的阶级。依据古印度种姓规定,首陀罗种姓的人为四种姓中最下阶级贱民,以除粪、扫街、做奴隶为业,他们既无权诵经、祭祀,不能与四种姓中的其余

    三个种姓交往,甚至不可以直接将水、饭食等亲自拿给其它三种姓的人。而且摩登伽女是个妓女,所以当阿难向摩登伽女化缘时,摩登伽女犹豫不决,不敢供养阿难。

    阿难知其原因,安慰她道,"佛陀教导四种姓平等,你虽属首陀罗种姓,但一样可以供养比丘饭食。"摩登伽女听后很高兴,欢欢喜喜地将水和食物倒入阿难钵中,并一直深情注视着阿难,直到他离开。

    摩登伽女回家后,便得了想思病,整日思念阿难,饭食无味,从此失去了人生的乐趣,终日忧郁难解。眼看着花一样的娇容日见消瘦,她的母亲放心不下,再三盘问她究竟有什么心事,摩登伽女最后才告诉母亲她的心思,让母亲设法让她嫁给阿难。

    摩登伽女母亲知道比丘是神圣不可犯的,与出家人恋爱罪不可赦,而且女儿只是妓女,而阿难是高贵的王族公子出生,女儿这种爱恋之心,根本不可能实现。可是女儿寻死觅活,一心只爱这位出家的比丘,母亲也一筹莫展。

    母亲爱女心切,只好硬着头皮来找阿难,并说,"我的女儿对你一见钟情,朝思暮想,我愿将女儿许配给你为妻。"

    阿难说,"我是出家人,我所持的戒律不可以娶妻的。"

    摩登伽女的母亲哀求阿难说,"你若不取我女儿,她便会自杀,恳请你求我女儿一命。"

    阿难说,"我随佛出家,身为比丘,不可结婚生子。"

    摩登伽女的母亲回来后,将情况如实向摩登伽女说明,并劝说女儿死了这条心。可摩登伽女不甘心,哭着对母亲说,"我若不能成为

    阿难的妻子,便会死去。母亲您从前学过魔咒的,魔咒威力很大,应该可以帮助我。"

    母亲答道,“天下之道力,任何咒语,无有人能胜过佛与阿罗汉的。” 摩登伽女说,“母亲可以念魔咒使阿难迷惑,天黑后不许他出门,然后我们便可以成夫妻了。”

    摩登伽女的母亲无奈之下,就答应女儿用魔咒迷惑阿难。当阿难再次来到她家门口托钵化缘时,她便用魔咒使阿难失去心智,身不由己地进入摩登伽女的室内,摩登伽女大喜,把自己打扮得如花似玉,来诱惑阿难。

    阿难心知不妙,不肯依从。

    摩登伽女的母亲大怒,在门前点燃一堆火,拉着阿难的衣服威胁说:“你再不顺从,便将你投入大火烧死。”阿难心中有苦难言,悔恨平时不用功修行,危难之时力不从心,在情爱当前时渐渐失去控制力。 在这紧要关头,阿难突然想到佛陀,于是便一心念佛求救。在精舍讲《楞严经》的佛陀于是心知阿难危难,于是派遣文殊菩萨带了《楞严咒》到摩登伽女家去救阿难,并且叫所有的比丘要全心一意念诵《楞严咒》。

    因为《楞严咒》的威力,摩登伽女母亲的魔咒立即失效。此时,阿难正在摩登伽女的室内,就在即将破戒时,忽然间清醒过来,阿难马上离开摩登伽女,随文殊菩萨回到佛陀身边。

    摩登伽女见阿难忽然离她而去,心中非常难过。她来到佛陀的精舍前等候阿难。每见阿难外出托钵,摩登伽女便傻傻地跟在他后面;阿难吓得不敢出门。

    阿难在毫无办法的情况下,向佛求救。

    佛陀问摩登伽女,“你如此苦苦追求阿难,为什么呢?”

    摩登伽女回答道,“阿难无妻,而我无夫,我和阿难正好可以结为夫妻,请佛慈悲成全我们的好事。”

    佛说:“你真的很爱阿难?”

    摩登伽女说:“我真的非常爱他,没有阿难我一定会死去” 佛说,“阿难没有头发,你若肯剃除秀发,你和她一样了,我才可以让阿难娶你为妻。”

    摩登伽女毫不犹豫地答道,“为了阿难,我什么都可以做。何况剃光头发?”

    佛陀说,“那么,你回家告诉你母亲,剃发后再回来。” 摩登伽女回家后,请求母亲为她剃除秀发。

    摩登伽女的母亲非常伤心地说:“女儿的头发犹如孔雀的羽毛,理应小心保护才对。你美若天仙,国中英俊男子那么多,我一定能帮女儿找一个如意的郎君,又何必苦苦的要嫁给一个出家的沙门呢?”

    摩登伽女回答说:“我生为阿难的人,死为阿难的鬼。今生我非阿难不嫁。”

    摩登伽女的母亲一边流泪,一边替女儿剃下秀发。

    摩登伽女剃光头发后,高高兴兴地来到佛面前说:“我已落发,请佛陀履行您的诺言,让阿难娶我为妻。”

    佛问摩登伽女,“你爱阿难什么呢?”

    摩登伽女答道,“我爱阿难明亮的眼睛,我爱阿难英俊的鼻子,我爱阿难迷人的耳朵,我爱阿难甜美的声音,我爱阿难高雅的步伐,我爱阿难的一切。”

    佛陀叫人把阿难的洗澡水端出来,对摩登伽女说:“这盆水是阿难的洗澡水,你就将它喝下,才可以嫁给他。”

    摩登伽女吓了一跳,说:“佛陀,您是大慈悲的圣人,这么脏的水为何叫我喝呢?”

    佛说:“现在阿难健康英俊潇洒,仅仅是洗了他皮肤的水你就已经嫌脏了”,佛陀继续说,“更脏的还有阿难体内的东西——阿难眼中的眼泪不净,鼻中的痰不净,口中的唾液不净,耳中的耳垢不净,身内的屎尿肮脏不净。还有婚后行为不净污秽……你不是说爱阿难的一切吗?”

    摩登伽女听了佛的话,恍然大悟,观察人的身体真的的不净,再也爱不起来——原来阿难的身体一样这么脏啊,那还有什么可以爱的?

    原来摩登伽女与阿难前世也都是修行之人,只是情爱难舍难断,今天听了佛陀的开示,摩登伽女从此情爱断除,贪嗔痴一切烦恼烟消云散,心中顿然开悟,证了罗汉果

    篇二:佛陀与阿难破斥“神我”的故事

    期 刊 号:5801

    作 者:介原

    文章名称:佛陀与阿难破斥“神我”的故事

    佛陀与阿难破斥“神我”的故事

    [附注1]

    介原

    在佛陀的许多弟子中,阿难尊者是十大弟子中“多闻第一”的人,年纪轻,思想进步,他一生的活动对佛陀教团的贡献实在很大,由于他经常追随佛陀而且有疑必问,使我们今天还能够了解到佛陀某些哲学思想的根本覌点。

    一天,佛陀游行到拘楼瘦国,在剑磨瑟昙拘楼城。这时阿难尊者正在闲居独处很安乐地坐着思维着。他想:佛陀所倡导的缘起论,认为希有,认为极深,认为极不易了解;但是依我看,非常浅显;这是为什么?”因此阿难尊者在那太阳偏西的时候,从坐而起,到佛陀面前,向佛陀说:

    “世尊!我一个人独自思维着你老人家所说的缘起论,认为希有,认为极深,认为极不易了解;但依我看,似乎极浅极浅啊!”

    佛陀听了,当即告诉他说:“阿难!你莫这样想:‘这个缘起论极浅极浅。’为什么呢?这缘起论确是极深,确是极不易了解的。阿难!对这个缘起不能如实了解,不能如实通达,由于不觉不达,所以对于人的生死问题就很难弄清楚,像一束乱麻似地扯不清。所以你应该知道这个缘起理论确是极深,确是极不易了解啊!”

    于是佛陀对阿难说了从老死支说起到名色支止最原始的十支缘起论。什么叫做缘起论?就是主张一切事物都是依靠一定的条件而形成的,即所谓因缘所生,既是因缘所生,当然,不论什么事物就不是固定不变地存在着。佛陀把人的身体和精神的产生,着重地用缘起论来说明它,说明两者都有生灭现象。例如佛陀因嗏帝比丘误把“识”看作不灭的“灵魂”[附注2],曾在中阿含经大品嗏帝经上通过大会讨论的方式,阐明了如下的说法:“识因缘故起,识有缘则生,无缘则灭,识随所缘生,即彼缘,??犹若如火,随所缘生,即彼缘,说缘木生火,说木火也。”这揭示出我们思想的识心,从缘而起,无缘则灭,无缘则不生,在人生问题上,一般经论主张十二缘起说,即:无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。它们的生起变灭的定律是:因有这个才有那个,没有这个就没有那个,这个生起了那个也生起,这个消灭了那个也消灭。众生为什么生死流转?众生怎样才能证得湼槃?不过是流转与还灭的不同。现在的人生是那儿来的?将来又怎样?只是业果相续或此一五蕴为彼一五蕴之相续而已。

    试问:佛陀是否主张一个人离开现前身心另外有所谓神我存在?或是否主张神我不灭?(神我即灵魂)佛陀以诸法无我的覌点,在与阿难讨论缘起问题把识与名色的相互关系上,作了比较详尽的说明。

    佛陀向阿难说:“阿难:假若有人问:名色有条件吗?当这样答:名色有条件。

    若又问:名色以什么为条件?当这样答:它的先决条件是识。这就是所谓‘缘识有名色’。阿难!若识不入母胎的话,会有名色成为这个身体吗?”

    “没有啊!”阿难答。

    “阿难!若识入胎即出的话,名色会活动吗?”

    “不会。”

    “阿难!若婴孩或者幼童,识开始就断坏没有了,名色会逐渐增长吗?”“不会。”

    “阿难!所以应该知道:作为名色的因素、名色的习染和根本或条件者,就是这识啊!为什么呢?因为以识为缘才有名色。阿难!假若有人问:识有先决的条件吗?当这样答:识也要有条件。若又问:识以什么为先决条件?当这样答:先决的条件是名色啊!应当知道这就是所谓‘缘名色有识’。阿难!假若识不得名色,识不依存不倚靠于名色的话,识怎样会有生?有老?有病?有死?有苦呢?”

    “没有啊!”阿难答。

    “阿难!所以应当知道:作为识的因素,识的相续和根本或条件者,就是这名色啊!为什么呢?因为以名色为缘才有识。阿难!这就是缘名色有识,缘识亦有名色。这不过是为了按照次第,求出这个槪念是建立在什么基础之上,说明这个必须说明那个,说明那个必须说明这个这样一种说法,其实,识和名色是共同在一起的,不可分割啊!”

    佛陀讲到这里已把人的身心是怎样形成的告诉阿难了。

    识是什么?识指“心识”而言。经论中常以胎生学说明名色与识互相为缘的例证。因为在母胎中正在结生的时候,那一刹那阶段的五蕴(五蕴是色、受、想、行、识;前一者属色法也就是物质现象,后四者属心法也就是精神现象)中的色心二法,以心识作用特殊一些,所以另外标出识名。名色是什么?色指“身根”而言,即托胎以后由父精母卵所构成的色质。名是讲从最初托胎到第五个七日身心逐渐发育阶段,当感觉器官尚未完全具备以前,心法不能具体表达出来,作用也非常微弱,五蕴中受想行识仅有其名。所以叫做名色。佛陀说:“缘名色有识,缘识亦有名色。”这已将人的精神现象是否可以离开物质而单独存在的问题透露出来了。

    接着,佛陀又批判神我(灵魂)不灭之说。

    “阿难!怎么有一种见解,认为有神我存在呢?”

    “世尊!希望你老人家说明,使我懂得更多的道理!”

    “好!你用心听,我当分别地告诉你。”于是尊者阿难仔细地听着。

    佛陀说:“阿难!认为有神我存在共有三种说法:第一、认为感觉是神我。第二,认为感觉不是神我,认为神我是能够感觉的主宰,然而神我通过自己的工具才能够感觉。第三,认为感觉不是神我,也不认为神我是能够感觉的主宰,然而神我的工具能够感觉,但认为神我本身是无所感觉的(神我论者把人的感觉器官作为神我的工具)。阿难!若有人认为感觉是神我的话,应当问他:你有三种感觉,如快乐的感觉、痛苦的感觉、不痛苦也不快乐的感觉,你这三种感觉,认为那一感觉是神我呢?阿难!当再告诉他:若正在感到快乐的感觉的时候,那人在那时痛苦的感觉和不痛苦也不快乐的感觉就灭了,唯有感到快乐的感觉存在,快乐的感觉现象是生灭变异的无常法,假若快乐的感觉已灭,那人那时不会作这样想:岂不是神我灭了吗?阿难!若再有人正在感到痛苦的感觉的时候,那人在那时快乐的感觉和不痛苦也不快乐的感觉就灭了,唯有感到痛苦的感觉存在,痛苦的感觉现象是生灭变异的无常法,假若痛苦的感觉已灭,那人那时不会作这样想:岂不是

    神我灭了吗?阿难!若再有人正在感到不痛苦也不快乐的感觉的时候,那人在那时快乐的感觉和痛苦的感觉就灭了,唯有感到不痛苦也不快乐的感觉存在,不痛苦也不快乐的感觉现象是生灭变异的无常法,假若不痛苦也不快乐的感觉已灭,那人在那时不会作这样想:岂不是神我灭了吗?阿难!那人认识到时而痛苦,时而快乐,这样时刻变异的感觉或知觉作用,还再认为感觉是不灭的神我吗?”“不会啊!”

    “阿难!所以那人对这样的时刻变异的感觉现象,时而痛苦,时而快乐,不应该再认为感觉是神我啊!”

    第一种说法已破,再破第二种说法。佛陀又说:“阿难!若复有人认为感觉不是神我,认为神我是能够感觉的主宰,然而神我通过自己的工具才能够感觉的话,应当告诉他:若感觉旣不是神我,神我即不是能够感觉的主宰了,神我旣非感觉的主宰,就不能有感觉,不应该说是神我通过自己的工具在感觉。阿难!明白了这样的道理,那人还这样。认为感觉不是神我,认为神我是能够感觉的主宰,然而神我通过自己的工具才能够感觉吗?”

    “不会啊!”

    “阿难!所以那人不应该这样:认为感觉不是神我,认为神我是能够感觉的主宰,然而神我通过自己的工具才能够感觉啊!”

    第二种说法又破斥了,第三种怎样破?佛陀又说:“阿难!若复有人,认为感觉不是神我,也不认为神我是能够感觉的主宰,然而神我的工具能够感觉,但认为神我本身是无所感觉的话;应当告诉他:感觉旣不是神我,神我又不是能够感觉的主宰,神我本身又无所感觉,那末,神我及其工具都无所有,还有什么神我旣已经离开了能够感觉安闲自在了。阿难!如果通过这样理解,那人还会认为感觉不是神我,也不认为神我是能够感觉的主宰,然而神我的工具能够感觉,但认为神我本身是无所感觉吗?”

    “不会啊!”

    “阿难!所以那人不应该这样:认为感觉不是神我,也不认为神我是能够感觉的主宰,然而神我的工具能够感觉,但认为神我本身是无所感觉的。——这就是所谓有一种见解:认为有神我存在不灭的啊!”

    作为一个正信的佛教徒,对于神我不灭问题,应该怎样看法?佛陀又向阿难说:

    “阿难!怎样叫做有一种见解否认有神我存在呢?”

    “世尊!希望你老人家说给我听!”阿难回答着。佛陀又不厌烦地分别说清。佛陀说:

    “或有一个人不认为感觉是神我;??也不认为神我是能够感觉的主宰然而神我通过自己的工具才能够感觉,??也不认为神我本身是无所感觉的。神我根本不存在!那人像这样的理解,便能获得真理,证得湼槃。??同样,假如比丘有这样正确的认识,也不再会:认为如来有终?认为如来没有终?认为如来有终没有终?认为如来也不是有终也不是没有终[附注3]?这就是所谓有一种见解否认有神我存在啊!”

    后来,佛陀又继续向阿难尊者说了很多理由,破斥神我存在之说。听者无不欢喜。我们知道:在当时佛陀弟子中共同认为:“若见缘起,便见法;若见法,便见缘起。”(中阿含经语)你看!缘起的理论是多么重要啊!

    ①此文根据中阿含经卷二十四因品大因经写成。——作者自注

    ②原文是:“今此识往生不更异”,即把佛陀缘起论中的“名色与识”的识,误解为来世往生不会变灭的“灵魂”。——编者加注

    ③神我与如来两个名词,在古印度哲学上是通指“灵魂”,后来把一般人的灵魂叫神我;把宗教上圣者的灵魂叫如来;而佛教经典亦称佛陀为如来。本文所引用的还是通指一些佛教徒误把佛陀的精神与印度神我论者的“灵魂”等同起来而言的。——编者加注

    篇三:佛说缘分的故事

    有一天,释迦牟尼佛对着所有弟子在讲经说法,忽然他叫起了阿难说: “你拿一个桶子,到前方五里路远的一个小村庄,向一个在井边洗衣服的老妇人,要一桶水回来, 记得态度要客气和善一点。”

    阿难点点头,拿着空桶子,往世尊指示的方向去要水。他想说,这么容易的事,一定轻易就能办妥世尊所交待的任务。走啊走的,走到了那村庄,真有位白发苍苍的老妇在井边洗衣服。

    阿(来自:WwW.CssYq.com 书业 网:阿难的爱情故事)难很有礼貌的向这位老妇恭敬的作揖,说:“老人家啊老人家,可以跟你要一桶水吗?”那老妇一抬起头望见这年轻人,不由怒从心生,很生气的说:

    “不行,这口井只能给这村子里的人使用,任何外人,是不被允许的!”

    接着就赶阿难走了,任由阿难苦苦哀求也不为所动!阿难无奈,只有带着空桶回去。他将他所遭遇的种种情形,娓娓的向世尊和在场的弟子道来。世尊点点头,示意阿难坐下,接着他叫舍利弗去。

    舍利弗一样走啊走的,走到了那村庄;一样见到那个白发苍苍的老妇还在井边洗衣服。舍利弗一样很有礼貌的向这位老妇人说: “老人家啊老人家,可以跟你要一桶水吗? ”那老妇一抬起头望见这年轻人,不由得心花怒放,彷佛见了一个很投缘的亲人。她很高兴的说:“行!行!来来,我来帮你打水??”

    打好一桶水给舍利弗后,又叫他等一下;老妇人匆忙的回家拿一些斋食叫舍利弗带着路上吃。

    舍利弗带了整桶水回去,将他所遇到的种种情形,也娓娓的向世尊和在场的弟子道来??

    世尊点点头一样示意舍利弗坐下。阿难和在场弟子就很纳闷、疑惑,问世尊是何种因缘?造成阿难和舍利弗这两人有这么大的差别。

    世尊开示说道:

    在远劫前的一世,这位老妇沦为畜牲道,是只老鼠; 牠死在路边被烈日艳阳暴晒着??。阿难那时候是个赶货经商的贾人,见到这只死老鼠,心中起了嫌恶之心,掩鼻而过??舍利弗那时是个正要赴京赶考的读书人,见到这只死老鼠,心中起了怜悯之心,顺手捧把泥土将牠掩盖。

    经久远劫以后,现在他们见了面,产生这样不同的差别待遇。众人可以想象?? 小小的起心动念,就有如此大的善恶果报,何况是直接加诸痛苦在人身上呢!缘份真的很奥妙!